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许玮宁为犹太人选召揭秘 《恢复古道》第五章-荣耀国度

为犹太人选召揭秘 《恢复古道》第五章-荣耀国度

《电子版图书馆》第七期
《为什么要推动属灵阅读?》
第五章 为犹太人选召揭秘
尽管有许多人试图了解以色列的选召(编按:意指以色列蒙神选召),仍有无数人对此一无所知。然而,经文早已解开这奥秘的答案了。基督教的教导经常低估犹太人蒙选召的重要性,而这种倾向罔顾了事实。
回溯第一批相信弥赛亚的犹太人,他们都了解身为犹太人,他们在神学及圣典学上拥有权利,可以成为以色列人,他们就是以色列人。我们可从使徒行传第十五章有关耶路撒冷会议的记载,窥见这项古老的权利。早期的犹太信徒在此聚集举行盛大的领袖聚会。
为了在新的属灵环境下建立新的犹太生活,这些早期的领导者必须为初信的外邦人诠释这新的信仰,使他们有所依循:这些外邦人是否也该受割礼?什么食物是他们不应当吃的?这些是他们在担任领导者的短暂期间所面临的领导问题,虽是如此简单,却又如此困难。然而,这些犹太人很快地便与纯犹太信仰者开始疏远。
要为犹太人的选召揭秘,我们就要回归基督教的历史。既然如此,我们就要谈到一些早期教会先祖所发生的误解和错误。当然,这仍是一个可以用好几本书来谈的议题,而神学家也仍然在研究这个议题。
历史上的误解
一个误解是,耶稣的死完全是犹太人的错。但要犹太人一肩挑起基督之死,世世代代的犹太人就会被贴上「基督杀手」的标签。现今在基督教中,仍有将犹太人视为「基督杀手」的潮流。
事实是,弥赛亚的死不能归咎于任何人。是祂的天父差遣祂到地上,好使列邦能够认祂为弥赛亚。祂甘愿为此牺牲,舍去自己的性命。祂以仆人之姿来到,使旧约中关于祂的预言得以应验。以下话语是出自弥赛亚本人之口:「父啊!赦免他们;因为他们所做的,他们不晓得。」(路加福音23章34节)
我们可能看不出上述经文中主赐下了何等的饶恕。由于这是主亲口说的话,这样的赦罪带来了完全的释放与饶恕。也就是说,所有的人,包括犹太人与外邦人,凡是有分于耶稣的被捕和受难的人,都不自觉地参与了推动神的属天计划。路加福音23章34节中,祂对人们的饶恕具有相当的重要性,因为人们浑然不觉自己促成了一项属天的行动。
因此,今日仍然有些人认为犹太人是基督杀手,他们的想法可能纯粹出于无知,也有些人这么想是出于更深层的原因,就是反犹太主义。我们只需合并阅读以赛亚书和路加福音,就可领会到所有参与神为这世界所计划之结局的人,都是很重要的。
「祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为祂受责罚,被神击打苦待了。哪知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压,在受苦的时候却不开口(或译祂受欺压,却自卑不开口);祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。因受欺压和审判,祂被夺去,至于祂同世的人,谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?祂虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使祂与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。耶和华却定意(或译:喜悦)将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭(或译:祂献本身为赎罪祭)。祂必看见后裔,并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。」(以赛亚书53章4?10节)
耶路撒冷被毁灭
第二项误解发生于主后七十年,提多领导的罗马军队毁灭圣殿,洗劫当时犹太人的属灵中心耶路撒冷。历史上出现了一个观念,认为这代表着神改变了对犹太人的心意,神不再视犹太人为祂的盟约百姓。这种观念实在不可思议,但早期的教会先祖就是如此看待这件事。
教会先祖甚至无视于在马太福音第12、16和23章中被评断的那世代与整体犹太人之间是有所区别的。耶稣在马太福音第12章所作的评论,是针对那犯了「不可饶恕之罪」的世代,是指在祂那时代的宗教领袖莫吉多,那「正当人前把天国的门关了」的特定领导世代(参考马太福音23章13节)。
经文到了第24章赵连荣,论到关于在主后七十年跳舞机教程,由罗马人成就的大审判,耶稣与门徒的对话在此时达到高潮:「你们不是看见这殿宇吗?我实在告诉你们,将来在这里,没有一块石头留在石头上不被拆毁了。」(这指的是主后七十年耶路撒冷第二圣殿〔希律的殿〕将被毁坏)耶稣并非如基督论的教导所认为的,是对犹太人的整个国家施行审判。然而,这却是早期教会先祖的看法。
大门口的仇敌
我们必须不断强调早期教会充斥的反犹太氛围和观念:神与祂头生的以色列断绝了关系,而神以外邦的基督教教会「取代」、「履行」、「完成」了原先只给犹太人的应许。并且,教会不仅相信她已高过犹太人,甚至为此沾沾自喜。这样的思想模式发展成了著名的「取代神学」或是所谓的「替代主义」。取代神学思想无异是魔鬼入侵新约信徒群体的作为。
我们必须审慎思考当这有害的取代神学发生时卖油翁原文,教会发生了什么事。基督徒用替代主义、取代神学或是完成神学来证释新约中的声明,认为神与外邦基督教教会的关系已经取代、应验、完成了原来单单赐给犹太人的应许马伊琾。
「替代主义」这个用语源自于拉丁语的super(在……之上)和sedere(坐),表达的是有人坐在别人的椅子之上、或是一个人取代了另一个人。同意这种神学的人禁区之门2,可称为「替代主义者」。我曾经被动地相信了它,并且其中也藏着这本书和我的生命奇迹。若非因为那是我所接受的惟一教导,我其实也不知道自己为什么会相信它。甚至到今天,这仍是数百万神学生、神职人员及平信徒的景况:他们只接收到某种特定系统的教导。
「替代主义」也可称为「替换神学」,但所有的名称都意味着以色列的旧约已被新约替换,于是我们被带领到一个新的以色列——教会。天主教神学家鲍里高斯基在《耶稣和以色列神学》一书中带来了神学上的重整,他的言论在基督教思想中相当出名:
「第一点在天主教中占主导的地位(尤其在圣餐礼仪上),着重预言/成就的中心思想。耶稣成就了犹太教中弥赛亚的预言,展开了犹太人世世代代所期待且祈求的弥赛亚时代。由于自身的盲目,使得他们无法看见基督事件(编按:指基督的死、复活、升天、圣灵降临)所成就的事。为了惩罚他们的盲目,犹太人被受浸为『新以色列人』的人们取代了与神的盟约关系。」1
「替代主义」在早期教会中完全发展时,并不局限于一个地区。基督教教会取代了犹太会堂,新约取代了旧约,礼拜日取代了礼拜六,恩典取代了律法。然而,恩典却发展到一个地步,甚至连十诫都几乎被视为无效或无用。
再者超级校长,蒙选召的教义(犹太人呼召的基础)发展成外邦导向,使得反犹太的倾向代代相传。当圣经中关于赐福和复兴的应许(针对犹太人的)转而归于教会,而论到审判和惩罚的经文就顺理成章地归给犹太人时,一系列的思想和信念就演变为对犹太人的偏见了。
殉道者犹斯丁(主后一零零?一六五年)将教会视为「新的、真的、属灵的以色列」。在《巴拿巴书》中基督徒被激励着承担新以色列人的角色。死于公元二五八年的天主教圣徒西比廉,曾任迦太基的主教伟光汇通,也是他那时代重要的作家。他坚称由于犹太人抛弃了主,并且亵渎了以色列的圣者,基督徒成了可以称神为「我们的父」,因为祂现在成了我们的父,而不再是他们犹太人的父。
君士坦丁大帝的基督教信仰
论到早期的教会(尤其是君士坦丁大帝的基督教信仰),基督教尚未清楚成形亚联千年,对犹太人而言尤其是如此。在历史上,君士坦丁大帝宣称他看见异象,指示他要奉基督徒的神之名打仗,并且在公元三一二年,在罗马之外的米里维桥战役中,天空出现了十字架。在十字架上刻有文字,娄清使他确信必然得胜。
当君士坦丁改信基督教,并接着在公元三八零年将它定为合法的国家宗教后,无数曾经历过恐怖迫害及折磨的基督徒因而得到解脱。图雷真(罗马皇帝)在与普里尼商谈时说,基督徒「在灵性上被认为是我们这时代的异类」。
然而,君士坦丁大帝的基督教信仰并未抑制早已深植的反犹气氛。他对犹太人的崇拜模式和文化的反感,向社会传达了一种讯息,就是犹太人是神所拒绝的人。他在转换信仰之后的统治和谕令,造成了犹太人严酷的处境。本质上,他的宗教系统否认了基督教的犹太根基,如果犹太人想要接受弥赛亚,他们必须放弃文化传统、让步并改变信仰,采纳全新的圣日,包括安息日。
在许多方面,这些举动最严重的后果凌慕华,莫过于破坏了犹太人的世代传承。在这方面,仇敌是成功的。我们将在后面的章节中详细说明早期教会所开始的这个重要挫败。
犹太人对蒙拣选和呼召的观点
为要了解犹太人对于蒙拣选和呼召的观点,我们要翻开「摩西之歌」,它概述了以色列的整个历史,由以色列蒙拣选作为开始,说:「你当追想上古之日,思念历代之年……至高者将地业赐给列邦……耶和华的分本是祂的百姓。」(申命记32章7?9节)其次晶茜吧,这首歌提到了神对以色列的厚爱:「耶和华遇见他在旷野……之地,就环绕他我的曼达林,看顾他,保护他,如同保护眼中的瞳人。」
另一个观点是由先知阿摩司而来。在这观点上,阿摩司揭示了犹太人和外邦人是两个同等被爱的孩子:「以色列人哪,我岂不看你们如古实人吗?」(阿摩司书九章7节)我们可以说,这里出现了另一种关于选召的思想,就是所有国家基本上在神眼中都是一样的,因为神毕竟是造物主。
然而,从先知阿摩司,我们也可以看到神选择了以色列:「在地上万族中,我只认识你们;因此,我必追讨你们的一切罪孽。」从以上文字可知,以色列必须了解,他们被神拣选并非因种族上或国家上的优越。他们并不会被免于犯罪的惩妾本余孽罚。同样地,天意的观念使犹太人的选召更加笃定(参考阿摩司书3章2节)。
当神拣选了一特定的小族群彰显祂自己时,这就是单纯的天意。拣选以色列,并非因他们人数较多,事实上他们是列邦中最弱小的(参考申命记7章7节)。同样地,拣选也并非因为权利和物质上的富裕,而是为了正义和道德的缘故,甚至是为了其他国家的子民。
要清楚表达这些原则,我们就需被带领到另一种关于以色列被拣选的思想观念:当列邦陷入偶像崇拜和物质主义的深渊时,神会兴起一个小族群,重新建立独一真神的理想典范——这就是神在历史上的任何时间对余民的呼召。同样地,没有任何国家能够替代以色列,或在历史上或圣经上取代以色列的地位。这使我们想到选召和被拣选的关联。
选召
选召传达了与「被拣选」同样的概念。新约中,希腊字「ekloge」是指神选(divineselection)或是蒙拣选(chosen);旧约中,希伯来文意指蒙拣选、蒙拣选者,或神的选民。问题仍旧是:历史上,以色列和犹太人为何蒙拣选?这在出埃及记19章5?6节中首先得到解答:「如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民,因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度邪猎花都,为圣洁的国民。」以赛亚书四十二章6节中写道:「我……必保守你,使你作众民的中保(中保:原文是约),作外邦人的光。」这是说他们领受了一个使命,要使人们承认神的权柄,并帮助人们相信祂。以下是他们在圣经中的完整呼召:
1.向世上列邦显明独一真神。
2.作为领受神启示的对象。
3.传播独一真神的信仰。
4.作列邦的领袖。
5.推动世界的复兴。
6.保护并看守神的葡萄园,直到弥赛亚再来。
为了更清楚明白神对犹太人的选召,我们来看罗马书11章29节。没有人像使徒保罗这样谈论选召:「神的恩赐和选召是没有后悔的。」但是,时代论神学家和改革宗神学家对以色列和教会之间的关系有不同的看法。在历史上,时代论学者相信神有两个不同的计划,一个是针对以色列,一个是针对教会,而这两个群体是完全无关的。
改革宗神学家则相信,许玮宁神对以色列的应许,过去和将来都是在教会中完成,神已不再与以色列这个国家有特殊的关系。但罗马书第十一章表达了神与以色列和教会持续的关系:神不会丢弃祂的百姓。「于是以色列全家都要得救。如经上所记……」(罗马书11章26节)「以色列全家」则视不同人而有不同的解释张兆艺微博。
约翰?加尔文相信,「以色列全家」是指所有的得赎者,包括犹太人与外邦人。加尔文若是正确的,则保罗是说,当得救的人数足够,所有的以色列人也会得救,因为这两者是同义的。这个观点忽略了一个事实,就是保罗将以色列和外邦人视为两个不同的族群:在这里,犹太人经过一段时间的刚硬,直到足够的外邦人得救——而以色列将会从不信转而悔改得救。
尽管如此,保罗在罗马书11章1?32节声明,虽然以色列人是故意不信,但这是暂时的。他总倾向认为犹太人是暂时的刚硬,而非如历史上基督徒所认为的曹明芳,是完全且永久的拒绝。当我们读到第33?36节时,会立刻明白保罗在整段经文中对神的智慧和知识的理解。再次重申:教会过去认为犹太人是完全的刚硬,已经没有机会回转;因此,他们成了新的继承人。在下一章,当我们探讨犹太人和即将到来的弥赛亚国度时李信樵,将较清楚看到事实的全貌。


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作者:admin | 分类:全部文章 | 浏览:66 2016 12 23  
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